Conocimiento profundo de Dios o conocimiento místico.
La palabra ‘irfan y ma’rifat en árabe tienen el mismo significado, ambas significan conocimiento. Este conocimiento puede producirse mediante los sentidos, el intelecto, la tradición (de los profetas y los elegidos de Dios) o el corazón.
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Por lo tanto, desde el punto de vista del idioma no hay diferencia entre los distintos tipos de conocimiento (a todos se alude con el término conocimiento). Pero desde un punto de vista técnico en las ciencias islámicas se separa entre ‘irfan y ma’rifat, empleándose cada cual con una acepción diferente y particular. El vocablo ma’rifat se emplea de un modo general para cualquier tipo de conocimiento, pero ‘irfan alude a un tipo específico de conocimiento que no se obtiene mediante los sentidos, la experiencia, el intelecto o la tradición. Sino por medio de una visión o testimonio interior, espiritual y en términos filosóficos se lo denomina ‘ilmu huduri, conocimiento presencial (una visión intuitiva). Una visión o testimonio del corazón o espiritual donde lo conocido es percibido o conocido directamente, sin intermediación. Al contra del conocimiento husuli o conceptual (por medio de ideas o representaciones mentales o conceptos), que se capta por medio de la experiencia, el pensamiento y la argumentación. El conocimiento gnóstico o ‘irfani no es un conocimiento mental mediante la intermediación de conceptos o representaciones mentales y argumentos (disposición ordenada de esos conceptos para extraer conclusiones).
Los conocimientos presenciales (huduri) son abundantes y a cualquier conocimiento presencial no se lo denomina ‘irfan. En resumen, la gnosis es el conocimiento de Dios Altísimo, Sus Atributos y Acciones. Conocimiento que se obtiene mediante la percepción del corazón y el espíritu. No es un conocimiento distante, mediante el raciocinio sino con la visión profunda de los “ojos del alma”.
Los conocimientos que obtenemos mediante la razón, la argumentación lógica, la teología acerca de Dios son atributos de una existencia que para nosotros está ausente.
A veces nosotros conocemos algo antes de verlo y la conocemos mediante atribuciones y definiciones, pero a veces conocemos algo viéndolo y lo conocemos de cerca o en presencia directa. Esto ocurre también con el conocimiento de Dios. La mayoría de la gente conoce a Dios mediante representaciones mentales con las que le atribuye cosas e intenta obtener definiciones. En este tipo de conocimiento no encontramos a Dios, sino que solo conocemos atributos de Dios. En los hadices se denomina a este tipo de conocimiento, “conocimiento de lo ausente” (gaieb). Pero Dios tiene siervos que poseen un conocimiento de Él más elevado. Un conocimiento donde las representaciones mentales o conceptos y el pensamiento no intermedian como un velo entre quien conoce y Dios.
Los conocimientos basados en conceptos, ideas o representaciones mentales son como conocimientos tras velos y separadores, por supuesto estos velos pueden ser espesos o finos, pero hasta el más fino de los velos no deja de ser un velo. Cuando vemos unas flores tras la ventana, no estamos viendo directamente las flores del jardín, sino que nuestros ojos captan el vidrio, luego las flores, pero a veces ese vidrio de la ventana está tan limpio que no nos percatamos de su presencia. Pero otras veces el vidrio es espeso o no está limpio y su presencia es notable.
El conocimiento de Dios es así, normalmente conocemos a Dios a través de nuestras descripciones mentales, nuestros pensamientos, nuestra mente intenta delimitarlo para reconocerlo, decimos, por ejemplo, que es Uno, es Bondadosísimo, es Misericordiosísimo, Existe, etc, estas son adjetivaciones, descripciones de Sus Atributos, este es ese conocimiento indirecto a través del vidrio o la ventana, o un velo. Todos los argumentos racionales filosóficos sobre Dios o teológicos corresponden a este tipo de conocimiento de lo oculto. Este conocimiento conceptual se vuelve místico o gnóstico (‘irfani) cuando se convierte en un conocimiento presencial, directo, objetivo y no existe ningún velo, por fino que sea y vemos a Dios directamente sin mediaciones con los ojos del corazón. Para explicar mejor este punto vamos a recurrir a otro ejemplo aunque se diferencie con la naturaleza del conocimiento que queremos explicar (conocimiento de Dios), pero el ejemplo sirve para acercar nuestra mente a lo que queremos dar a conocer.
En el mundo existen algunas frutas que jamás hemos probado e incluso desconocemos sus nombres. Por ello carecemos de todo tipo de representación mental acerca de ellas, no nos podemos representar su forma, color, gusto, tamaño, etc. Si ahora nos dicen el nombre de alguna de ellas, nos muestran su foto, vemos en la foto su forma, tamaño, color, nos informan de sus componentes químicos, su efecto en la salud o enfermedad de nuestro cuerpo y todo tipo de información, aún no podremos representarnos su gusto propio. Para conocer el gusto que le es particular, tenemos que probarla.
Si alguien nunca experimentó el sabor de lo dulce (supongamos por algún defecto gustativo), por más que le expliquemos con palabras las particularidades del gusto de lo dulce, no podrá captar o experimentar el gusto de lo dulce. Lo que tendremos con todas esas descripciones, fotos, imágenes, etc, son representaciones mentales, imágenes, conceptos, ideas de esa fruta o de ese sabor, pero no la fruta misma o la degustación de ese sabor particular. Si bien el conocimiento directo de Dios no se compara con estos conocimientos expresados en estos ejemplos, la diferencia entre el conocimiento mediante representaciones o conceptos y el conocimiento presencial o directo, intuitivo, gnóstico queda ejemplificada y estos ejemplos acercan a nuestra mente a lo que queremos expresar.
El conocimiento de Dios por medio de la filosofía, la teología, la argumentación racional, la razón es como el conocimiento que tenemos de algo al escucharlo y el conocimiento del corazón, la intuición, el descubrimiento de la realidad oculta (kashf), el testimonio espiritual, del corazón es como ver y la diferencia entre ambos es clara.
(Continúa con el ‘irfan teórico y práctico –Nota 2)
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Por lo tanto, desde el punto de vista del idioma no hay diferencia entre los distintos tipos de conocimiento (a todos se alude con el término conocimiento). Pero desde un punto de vista técnico en las ciencias islámicas se separa entre ‘irfan y ma’rifat, empleándose cada cual con una acepción diferente y particular. El vocablo ma’rifat se emplea de un modo general para cualquier tipo de conocimiento, pero ‘irfan alude a un tipo específico de conocimiento que no se obtiene mediante los sentidos, la experiencia, el intelecto o la tradición. Sino por medio de una visión o testimonio interior, espiritual y en términos filosóficos se lo denomina ‘ilmu huduri, conocimiento presencial (una visión intuitiva). Una visión o testimonio del corazón o espiritual donde lo conocido es percibido o conocido directamente, sin intermediación. Al contra del conocimiento husuli o conceptual (por medio de ideas o representaciones mentales o conceptos), que se capta por medio de la experiencia, el pensamiento y la argumentación. El conocimiento gnóstico o ‘irfani no es un conocimiento mental mediante la intermediación de conceptos o representaciones mentales y argumentos (disposición ordenada de esos conceptos para extraer conclusiones).
